2013年6月15日—23日，第四届中国成都国际非物质文化遗产节，将以“人人都是文化传承人”为主题在成都举办。本届非遗节强调，保护非遗不仅是政府和专家的责任，更需要全社会的共同参与。

【标准表述】

[原因及现状分析]

中国作为一个拥有五千年不间断文明史的古国，拥有十分丰富的文化遗产，文化遗产是不可再生的珍贵资源，这些文化遗产具有深厚的文化底蕴，也承载着中华民族文化渊源的基因，是中华民族智慧与文明的结晶，是联系民族情感的纽带和维系国家统一的基础。随着经济全球化趋势和现代化进程的加快，我国文化生态正在发生巨大变化，文化遗产及其生存环境受到严重威胁。

第一，非物质文化遗产是农耕社会的产物，是世世代代流传下来的。但是由于现在中国由农业社会向工业化社会转型，民族民间文化受到巨大的冲击，非物质文化遗产需要保护。

第二，随着经济全球化和现代化进程的加快，中国与外围世界交流范围的不断扩大，西风东渐，加速了中国传统文化的消失，非物质文化遗产迫切需要保护。

第三，现在提倡市场经济，由于过度开发和不合理利用，文化生态正在发生巨大变化，非物质文化遗产及其生存环境受到严重威胁，同时，大量有历史、文化、科学价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或因非法走私流失海外，大批非物质文化遗产由于传承人的去世而濒于消亡，非物质文化遗产面临濒危状态，更需要保护。

第四，人绝艺亡的残酷现实正在不断上演。在现实生活中，越来越多的传承人迫于生活压力，纷纷选择到城市打工来维持生活，他们的思想也逐渐被同化，农村青年愈来愈向往城市的生活，看到了外面的世界，却对原有的生活方式越来越排斥，怀疑的态度，使家族世代相传的雕刻、陶艺等技艺出现断层现象。

[措施]

非物质文化遗产的保护，归根到底是对传承人和传承环境的保护。在非物质文化遗产日益得到广泛重视与倾力保护的今天，提出切实可行、行之有效的对策与方案，使之能够得以源远流长，永不消逝。专家建议采取如下措施：

1.政策保护

首先要建立科学的保护、评价机制。对民间艺术家的保护，政府除了在宏观的、整体的规划上需要科学性、多元化的原则外，更需要对相关政策的实施加以评价与考核，既可以保障民间艺术家保护机制的良性发展与良性循环，又可以保障民间艺术家的保护政策与措施得到有效的实施。

其次要建立长效的经济保障制度。长期、有效且稳定的经济支持与财政投入是民间艺术家得以传承的物质保障。

再次，要建立多元化的传承机制。传承与展示的方法、途径可以多式多样。

最后，要建立系统的社会支持机制。来自社会的、系统的支持机制是民间艺术家的生存之本，亦是保护与传承的基本前提。

2.市场机制

加强民间艺术家的对外交流，是促进民间艺术家不断发展的有利途径;民间艺术家要不断丰富和延伸艺术创作内容、形式、理念的内涵。

3.教育传承

传承对象是民间艺术传承的第一要素。在民间艺术家如凤毛麟角般稀有的今天，欲使民间艺术重获生机且能发扬光大，建立对象更为广泛、形式更为多样的传承模式，学校的广大学生无疑是最为重要的生源。因此，让民间艺术家走进校园，将民间艺术作为中小学生的第二课堂或在大学校园内设立民间艺术选修课，培育出艳丽的民间艺术之花，是从根本意义上使民间艺术得到最普遍的传承与发展的途径。除学校外，城乡各类文化活动中心，也不失为民间艺术家传授技艺和交流的绝佳场所，既可使民间艺术得到充分的展示和保护，抑或进行专业的交流与指导，使有心学习技艺的爱好者可以明确、方便地找到专业学习之所，亦为身怀绝技、一心想将其技艺传授下去的民间艺术家们有一个固定的收授、传承与交流、指导之所。

4.生活渗透

建立民间艺术生态保护区。通过还原民间艺术的本真面貌和固有工艺，在形式上或流程上完全再现传统民间艺术的原有形态;或在一个特定的空间内使民间艺术得到原生态的保护，体现和展示出原汁原味的民间艺术风情与风貌;或将原生态的表演和技艺以最原始的方式搬上舞台向观众作最真实的演示等等。让大众在欣赏、享受民间艺术的同时，亦不知不觉地将其融入了自己的现代生活中。保护传统的节庆与习俗。民间传统节假日、节庆活动与民俗活动的保护，是使民间艺术重新回归生活本身、重新渗透至民众生活的极为重要、极为有效的途径。也只有在民间最真实的生活天地与最自觉的生活情趣中，民间艺术才能自由培育出最广阔的市场与生存空间。